아방가르드 8, 아방가르드의 기원, 정치로서의 자만심, 소비 주의와 그 모순

1914년 파리와 유럽과는 달리 미국 본토는 제2차 세계 대전에 의해 직접적인 영향을 받지 않았고, 미국의 주요 산업들은 전쟁 경제의 요구로부터 이익을 얻었다. 전쟁 중에 그들의 돈을 쓸 소비재를 찾을 수 없다. 평화의 도래와 함께, 수백만의 예금의 수문은 순양함을 만드는 것에서 카디러스를 만드는 것으로 그리고 수혜자들 사이에서 새롭게 확장된 소비자 시장에 열렸다. 이것은 현대 미국 예술을 위한 시장이었다. 우리는 제3장에서 예술 시장의 통합의 영향을 탐구할 것이다. 그러나 여기서 주목해야 할 것은 그것이 뉴욕 아방가르드를 강화할 뿐만 아니라 하나의 형성으로서, 전 세계의 달러, 즉 전체 서구 세계의 달러는, 미학적 혁신의 후원을 받는 지배적인 사회 계급을 위해, 당연히 정치적인 것을 제거했습니다. 책임 문화적 차이를 나타내는 표시입니다. 이 과정에서, 현대 미술관은 주요 비평가들과 갤러리들, 그리고 몇몇 정부 기관들과 함께 의 작품을 홍보하고 지원하기 위해 선도적인 역할을 했다. 그 도시뿐만 아니라 전 세계의 예술적 전위 주의자 그것은 '콜'프로그램의 일환으로 그(비국가화된)미적 자유와 소련 문화의 정치적 족쇄를 나란히 두는 측면에서 이 아방가르드의 업적을 기념했다. 전쟁 선전 따라서 아이러니하게도, 그것은 정치적인 목적으로 사용되었는데, 이것은 명백한 자율성, 즉 정치로부터 독립하는 것이 이 건설의 핵심인 미국화된 근대 주의였다. 아방가르드 주의자들의 협동은 그때 완성된 것처럼 보였다. 그것은 1960년대에 거의 예외 없이 소비자 중심주의의 가치를 공유하고 때때로 추잡한 것을 빌려 가는 내용으로 보이는 미국의 팝 아트 운동에 의해 요약되었다. 현대 주의와 소비자 문화의 경계를 모호하게 하거나 시험하는 예술가들과 그 예술가들은 갭이 풍부한 수집가들의 후원으로 보상을 받았다. 이 공동 제안이 서구 사회에서 독립적이고 비판적이며 심지어 반대적인 형태의 문화적 아방가르드의 끝을 장식했는가? 1980년대에 자본주의적 가치에 대한 명백한 항복의 산물이었던 '포스트 모던 주의'의 주창자들이 믿어야 한다면, 그 대답은 대체로 그렇다. 그러나 그들은 반대하지 않았다. 1968년 학생 시위 운동과 1968년 학생 저항 운동에 힘입어 공동 모금된 학교 내에서 여성 운동의 커져 가는 분노-자신만의 다양한 공동체를 해체하는 예술로 표현한 정치화되고 비판적인 에너지를 사용하는 것. 로버트 모리스나 도널드 저드 같은 예술가들의 소인국 주의로부터, 리차드 롱과 로버트 스미슨과 같은 '토지 예술'과, 솔트 예술의 개념론을 통해. 한스 하이케의 기관적 비평과 주디 시카고의 페미니즘에 대한 집단적 비평과 메리 켈리, 카롤레 슈니맨 그리고 천명의 다른 여성 예술가들, 콘트립화 반대 예술, 또는 박물관에 의해 포착된 예술은 세계 곳 곳에서 시작되었다. 자본주의 문화의 원활한 작동을 방해할 가능성은 1970년대 내내 무한해 보였다. 우리는 이 가능성을 나중에 좀 더 깊이 생각해 볼 것이다. 문화적인 사막의 뜨거운 모래 위에 기분 좋게 빛나는 신기루일까요, 아니면 그곳에 계단이 있을까 말입니다.

군사적 담론에서 정치적 담론까지 아방가르드적 개념의 확장은 프랑스 혁명과 그 여파의 산물이었다. 이 용어를 처음 만들어 낸 것은 혁명 군사 신문이었다. 그것의 배너에는 'Laliberteourlamort'(자유 또는 죽음)라는 시계 탑이 새겨져 있는 검의 이미지가 그려져 있다. 내가 앞서 언급했듯이, 정치적 스펙트럼에 걸쳐 사회 이론가들이 관련된 정치적 요소들을 개선하기 위한 방법을 찾은 것은 1815년 군주제를 회복한 후였다. 이러한 정치적 스펙트럼의 왼쪽에 있는 가장 영향력 있는 집단 중 하나는 헨리 드 생시몬이 이끌었습니다. 1825년 그가 죽기 직전, 그는 예술가, 과학자, 그 세명의 전문가들이 사회를 이끌 국가 기술 사회주의의 모델을 구체화했다. 이 중에서 예술가는 '전위적'이 될 것이다. 생시오니아 사람들에게 예술가들은 상상의 사나이였고, 이 상상력의 재평가는 사회를 현재의 난국으로 몰고 온 이유에 대한 의존과는 반대였다. 하지만, 프랑스에서만은 아니다. 프랑스 혁명의 시기인 1792년에 태어나 그 야망을 지지하는 영국 시인 셜리는 1821년에 '시의 방어'라는 수필을 썼을 것이다. 비록 그가 단어를 사용하지 않았지만, 그의 젊은 죽음 전에 r는 '미래의 거울', 그리고 아마도 그의 가장 잘 알려 진 '세계에서 인정 받지 못한 국회 의원들'이라고 할 것이다. 1823년 사후에 출판된 그 에세이는 시인들을 생시모니아 사람들이 예술가들을 했던 것과 같은 뛰어난 사회적 역할에 두었다. 하지만 그들 사이의 차이점은 놀라웠다. 문화사 매테이 칼리네스쿠가 지적한 바와 같이, 생시오니아인들은 이러한 능력들 때문에 예술가들을 사회의 선두에 세우고 그들에게 힘을 주었다.