이즘 (isms)의 맥락 , 아방가르드 38

그러나 이들 대부분은 집단과 심지어 '이즘 (isms)'의 맥락에서 생산되었을지라도, 각자의 미디어에서 개인의 작품이었다. 그와 함께 1960 년대 후반부터 러시아의 생산자 주의자들의 사례를 바탕으로 중요한 대안적인 문화적 성향을 보였으 나, 이번에는 그들의 작업과 조직의 집단 주의적 성격뿐만 아니라 사회적 정치적 참여, 점점 더 많은 예술가 특히 뉴욕의 전위 예술 공동체 내에서 (그러나 다른 곳에서도) 집합 적 예술 관행, 즉 주어진 제도적 언어학적인 구조로서 예술에 초점을 맞추고 대중 문화의 세계에서 적극적으로 개입하는 방향으로 진전했다 종종 특정 정치에 기초하고 특정 캠페인을 중심으로합니다.그 중 첫 번째는 뉴욕에 기반을 둔 Art Workers Coalition으로, 1969 년에 창설 된 대규모의 광범위하고 단편적인 단체로 1968 년 5 월 파리에서 있었던 사건에 대응하기 위해 만들어졌습니다 (역설적이게도, 적어도 지적 - 정치적 측면에서 볼 때, 그 도시의 전위적인 측면에서의 계속적인 지배력).

그것의 첫 번째 행동은 MoMA에 의한 예술가의 권리 침해에 대한 현대 미술관 (Museum of Modern Art)의 항의 였고, 베트남 전쟁에 반대하고 색채가 부족한 예술가들에 반대하는 극적인 '행동'이 뒤따 랐습니다. AWC는 미술계의 맥락에서 일하면서, 무정부주의 흑인 마스크 (나중에는 새끼들)와 같은 급진적 인 정치 단체의 거리 전략을 공유했습니다.그것의 행동주의는 미국에있는 저 시간의 다른 많은 과격한 정치 시위의 조각과의 조각이었다 : Alcatraz 형무소의 아메리카 인디언 운동 점령, 시카고에있는 경찰 기념물의 weatherman 폭격. 페미니스트 미술 운동은 또한 집시 주의적 방식으로 목표를 추구했다. 1972 년 헐리우드의 Womanhouse 프로젝트에서 교외의 집을 바꾼 것은 Judy Chicago가 주도한 1970 년대 중반의 Dinner Party 프로젝트를 통해 전통적으로 여성의 억압을 강조했다.

1980 년대 중반 게릴라 걸스 (Gerilla Girls) 공동체 창립 초기에 여성 예술가의 과소 표현을 전시회에 선보였으며 항의했다. 에이즈 위기가 1980 년대 후반과 1990 년대로 확산되면서 예술가들의 '행동 세포'그 중 가장 잘 알려진 것은 뉴욕의 그랜 퓨리 (Gran Fury)였으며, 그 결과를 폭로하고 보건 당국에 압력을 가하기 위해 집단 예술 작품을 만들었다.
이러한 집단 주의적 예술 관행의 출현은 전쟁 기간의 정치화 된 문화 전위의 예에 의해 정보가 제공되었지만, 그 자체가 문화적 또는 사회적 주류에 반대하는 입장에 있다는 것을 의미하지 않았다. 그들은 자율적으로 행동했습니다. 예술 사학자 앨런 W. 무어 (Alan W. Moore)가 뉴욕시의 예술가 집단에 대한 가치있는 설문 조사에서 AIDS 지향 집단은 대중에게 메시지를 전하는 수단으로 점점 수용적인 예술 기관을 이용했으며, 그들이 만든 작품은 공공 액세스 케이블 TV에 자주 표시됩니다.

아방가르트의 역사에 대한 이러한 관행의 중요성은 상품화 될 수있는 미적 물체의 생산보다는 사회 행동주의에 대한 그들의 지향과 집합 적 성격 자체에있다. 당연하지,이러한 모든 계획이 상품화에 동등하게 저항 한 것은 아니 었습니다. 예를 들어 샌프란시스코가 상징이 된 1960 년대의 미국의 '반 문화'가 소비주의로 바뀌 었는지에 대한 이야기는 이제는 잘 알려져 있습니다. 아마도 Thomas Frank의 The Conquest of Cool of 1997에서 말한 것입니다. 그리고 제가 제안했듯이, 1980 년대에 번창했던 포스트 모더니즘은 바로이 이야기의 축하였습니다.1980 년대에 번창했던 포스트 모더니즘은이 서사에 대한 축하였다.1980 년대에 번창했던 포스트 모더니즘은이 서사에 대한 축하였다.
그러나 거기에 나란히 또 하나의 비판적 포스트 모더니즘이 생겨났다.