문화 아방가르드의 개념과 의의, 아방가르드 40

형성의 역사에 관한 모든 역사적 부정확성을 위해 아방가르드 이론 (Theory of Avant-Garde)은 뷔르거 (Bürger)가 정의한 바와 같이 아방가르드의 출현을 예술사의 필연적이고 필연적인 산물로 제시했다. , 함축적으로, 모든 예술 부르조아 사회에서. 따라서 급진적이고 좌파 정치에 대한 전위적 이데올로기의 원초적인 이데올로기에 대한 명시적인 회복에서 Bürger의 저서는 근본적으로 그 이데올로기를 활성화시키고 급진적이고 결정적으로 문화 아방가르드의 개념을 재투자하는 것을 도왔다. Buchloh가 아방가르드 예술 관행에 대한 그의 정의를 구축 한이 특성; 아방가르드 이론에 대한 1984 년 영문 번역본의 리뷰에서 이것이 제시된 것은 우연이 아닙니다.브루거 (Bürger)가 제 2 차 세계 대전 이후의 '신 아방가르드'(neo-avant-garde)라고 부른 것에 대한 부정적인 평가에 동의하지 않았지만 (현대 미술 박물관이 공동 채택 한 것으로 제도화되었다. 그의 역사적 아방가르드에 대한 책의 정의에 대한 부 클로 (Buchloh)의 따뜻한 환영은 그곳의 다른 사람들에게 권위있는 선례를 부여했다. 앵글로 예술 세계, Bürger의 그의 주제에 대한 개념화는 역사로서의 심각한 결점에도 불구하고 개념과 형성에 대한 후속적인 이해를 형성했다. 정치적 좌파의 문화 역사가들과 논평가들 사이에서 특히 (그리고 당연히)둘은 일상적으로 혼란스럽고, 그 형성은 공리 적으로 항상 혁명적 인 정치에 종사 한 것으로 간주된다.

그러나 아방가르드 운동은 소생되지 않았고, 좌파 정치 예술가의 신화 적 위상도 이론상 혼자서 만들어지지 않았습니다. 헤게모니 나 지배가 문화적이든 정치적이든간에, 마지막 장에서 제안한 것처럼 아방가르드 형 자체도 결코 모 놀리식이 아니다. 그리고 만약 우리가 본 것처럼 뉴욕의 네트워크 센터를이 센터의 중심으로 다시 옮기면 (20 세기 중반의 미국의 자본주의 자본으로의 통합과 함께) 주도한다면, 그 자본주의 내부와 자본주의를위한 공동 선택으로, 다른 곳에서는 다른 역 동성이 있었다. 대서양 횡단에 완전히 동의하지 않았거나 그 공동 선택권에 전적으로 굴복하지 않은 파리 전위 예술의 반 문화적 공동체를 위해,제 2 차 세계 대전의 여파는 경쟁이 치열한 문화 그룹의 전장이었고, 먼저 격투하고, 부분적으로 공동 작업 주의자이며 전 전투원이었던 전리품에 대한 복잡한 유산을 우선적으로 활용하려고했다.

 

 1950 년대 초 수사학의 연기가 그 전장에서 제거됨에 따라 2 세대 초현실주의 자와 전쟁 직후 초현실주의의 해체에서 비롯된 다른 '이즘'의 파문이 그 운동의 상속을 가져왔다. 지식인들이 프랑스 공산당에 개입 한 결과물 인 문화적 마르크스주의는 도시의 전위 적 대대의 느슨한 재구성으로 이어졌다. 이 '이즘들'가운데 가장 우두머리는 가이 데 보드 (Guy Debord)가 이끄는 레트리스트 인터내셔널 (Lettrist International)Asger Jorn (코펜하겐, 브뤼셀 및 암스테르담의 첫 번째 문자를 조합 한 약어)의 코브라 그룹이 회원사가 된 곳입니다. 문화 사학자 인 Peter Wollen은 새로운 구성의 프로젝트는 새로운 기초에서 초현실주의를 다시 시작하고, 그때부터는 신비주의적이고 신비주의적인 생각을 제거하고 문화 혁명의 틀 내에서 재배치하는 것이 었습니다. 1957 년에 이르러서는 1970 년대 초반까지 (심지어는 파리와 같은 분열과 싸움이 있었음에도 불구하고) 살아남을 수있는 정도의 안정성뿐만 아니라 'Situationist International'이라는 이름을 발견했습니다. 그리고 그것이 오늘날 보유하고있는 신화 적 지위를 향하여 매 10 년마다 증가해온 명성이 그 것이다. 우리는 그것이 왜 일어나는가, 전위적인 전위와 전위 적 가르드즘이 의미하는 바를 탐구해야합니다.